The modern Gandhi

Leo en Open Democracy (y dejo en inglés original, para que se disfrute tal cual) una reflexión muy interesante sobre la figura de Gandhi.

Mahatma Gandhi is widely recognised as one of the most original and influential political thinkers and activists of the 20th century, yet he remains an elusive figure. He never wrote a comprehensive and systematic political or philosophical work in the mode of Thomas Hobbes or Hegel, and the pamphlets and books he did write are extremely diverse in topic: they include criticisms of modern civilisation, the place of religion in human life, the meaning of non-violence, social and economic programmes and even health issues. These works are constructed upon a series of concepts (satyagraha [truth force], swaraj [self-rule], sarvodaya [upliftment of all]) which Gandhi elaborates into thematic strands.

But the way that the interconnections between these strands are in turn related to Gandhi's life and action is unique; together, the pieces fit into a profound reflection on the nature of civilisation, politics and religion (see David Hardiman, Gandhi in His Time and Ours: The Global Legacy of His Ideas [Columbia University Press, 2004]).

Gandhi spent much of his life and a great deal of his writing in an effort to comprehend and explain three vital concepts: freedom, self-rule and nonviolence. These three concepts (which are also values and principles) are for Gandhi not only "theoretical frameworks" but also "methods of struggle". They appear in Gandhian philosophy as the pillars of what Gandhi understands by a "true civilisation", which he counterposes to a "civilisation only in name".

When once asked if non-violent resistance was a form of "direct action", Gandhi replied: "...It is the only form." He described it as the "greatest force...more positive than electricity, and more powerful than even ether." Gandhi believed non-violence could be put into practice at every level of human experience. This is an indication of its scope in Gandhi's thinking, for he regarded non-violence as not just a political tactic but as spirituality and a way of being.

Today, largely due to the work of Mahatma Gandhi, India has its political independence, and the work of building that greater freedom which he set in train is continuing by non-violent workers all around India. His own fifty-year struggle for national independence reached a culmination in August 1947, but he could see that the national independence of India was really only the first step towards an ultimate and even greater goal: equality of opportunity for all, to be achieved through non-violent action (see Ramin Jahanbegloo, India Revisited: Conversations on Contemporary India [Oxford University Press, 2007]).

That is the reason why Mahatma Gandhi represents today not only the collective conscience of India, but also the collective conscience of all humanity. His urgent relevance is rooted in his theory and practice of non-violence, but also in the way that throughout his life he defended political tolerance and religious pluralism. For nothing about this defence is doctrinaire or a priori; everything he claims about the importance of individual autonomy and political freedom for human life is tested by experience.


Gandhi's ideas evolved through experience towards gradually more mature and sophisticated propositions that found life in his hearers, readers, and followers. In this sense Gandhi in his own activity was able to articulate the fundamental changes taking place in Indian but also modern understanding. Gandhi was a stern defender of the rule of law, a critic of all forms of political action based on violence and intolerance, and a fervent advocate of limited government. The resulting conception of politics was a pioneering one based on the idea of "active citizenship": that is, on the value and importance of civic engagement and collective deliberation (see Bidyut Chakrabarty, The Social and Political Thought of Mahatma Gandhi [Routledge, 2005]).

Mahatma Gandhi had the courage to stand on his own ground and talk back to "the authority of the tradition", consistent in his core beliefs while remaining free enough to change his mind, discover new things and rediscover what he had once put aside. What Gandhi was "not" - a religious fundamentalist, a cultural revivalist, committed to the idea of absolute reason - is as revealing as what he affirmed. His work is very far from a sort of mental gearbox that drives thought and action in one direction only, powered by a spiritual engine with a monolithic ideology as the fuel source. This singular combination of moral and political principle is also part of Gandhi's contemporaneity.


The seed and the sower

At the core of Gandhian non-violence is the effort to break down the stereotypes and reductive categories that limit or block dialogue among human beings and cultures. In this respect, the contribution of Mahatma in the creation and cultivation of a public culture of citizenship that guarantees to everyone the right to opinion and action - not at the convenience of systems of representation based on bureaucratic parties and state structures - makes his example part of the unfolding Indian and global present (see Debjani Ganguly & John Docker, eds., Rethinking Gandhi and Nonviolent Relationality: Global Perspectives [Routledge, 2007]).

Gandhi was very conscious of the fact that the cultivation of an "enlarged pluralism" requires the creation of institutions and practices where the voice and perspective of everyone can be articulated, tested and transformed. This indeed is a vision of modernity, offering fruitful insights that may help us to confront the dilemmas of the new century: among them how to create a sense of global citizenship, how to turn inter-faith dialogue into a means of civic and moral self-understanding, and how to realise the potential of non-violence to heal a torn world. To reap the harvest of these ideas, we must sow the seeds - and the seeds are in Gandhi. In this respect, this moral and intellectual figure - sixty years after his death on 30 January 1948 - retains the disturbing capacity to unsettle fixed categories, shake inherited conceptual habits, and challenge us to see the world in a fresh light.


Pequeña motivación

(escucha la música mientras lees)


Este es el segundo grano de mostaza que planto. Es el primero que "asoma sus raíces" en blogspot y, por eso, espero que sea más duradero que el anterior (pobrecillo, no llegó a los seis meses y no ha quedado ni rastro por culpa de alguien que, por lo menos, me quería mal).

"Un grano de mostaza" nace para ser un pequeño lugar donde compartir mis reflexiones y, alguna vez que otra, mis alegrías y preocupaciones. También es un sitio "íntimo" donde poder disfrutar de un poco de paz, donde dejar crecer las enredaderas de mis pensamientos a su gusto (a veces me atosigan en la cabeza, donde abundan cada vez más las responsabilidades y casi que va faltando sitio para tantos "sueños locos"). El último fin de esta semilla es crecer para dar sombra a todos los que pasen por este lugar y, con este empeño, me dedicaré a cuidarlo como al primero, para que os sintáis acogidos y tratados como os merecéis. Un grano de mostaza os abre los brazos de par en par y os invita a poneros cómodos. Por supuesto, junto a este grano caben muchos otros, así que, si, en algún momento, alguien siente ganas y se ve con confianza para sumarse a esta iniciativa, dejaré mi correo en mi perfil para quien quiera ponerse en contacto conmigo.

Con esta pequeña motivación me despido para dar paso a las palabras, que son las que importan. Casi siempre tratarán sobre política o animarán a ella, pero tiene su explicación (y no es una vocación frustrada): quien anda buscando hacer el bien - o quien al menos está preocupado por limpiar un poco su barrio -, antes o después, acaba llegando a la conclusión de que el mundo - el pequeño mundo, sobre todo - anda mal por culpa de la política. Seguro que pensáis que la política apesta y es aburrida, o que está llena de patanes y de gente maleducada, o que nos iría mejor con otra oposición / otro gobierno... y toda esa dialéctica trasnochada que pervive en este siglo gracias a nuestra flojera, pero yo pienso que la política hace falta hoy más que nunca, y que hacen falta personas que demuestren que la política bien entendida empieza por uno mismo y no es cosa de profesionales, ni de hooligans ni de expertos, sino de gente de la calle, con problemas concretos e ilusiones sencillas.

Espero que con el paso del tiempo quede más claro. Por el momento, con este montoncito de tierra basta.

PD: Quiero dedicar esta pequeña entrada a todos los que he conocido en estos seis años de vida virtual y que, por diversos motivos, se han ido distanciando. Los tengo muy presentes, pues todos ellos son mi motivación particular para seguir pensando, para seguir levantándome y dando lo mejor de mí por mejorar y madurar. Mi propósito es seguir creciendo y mi esperanza es que, algún día, nos volvamos a encontrar.

Va por ustedes.

Puede hacerse... por un hijo

Esta historia es de un padre Australiano que realizaba el Ironman de Australia, y su mayor ilusión era competir a lado de su hijo. Su pequeño nació con parálisis cerebral. El Australiano nunca vio la situación de su hijo como obstáculo y entrenó muy fuerte - junto con su hijo - durante varios años, hasta que llegó la hora. El Australiano, de aproximadamente 60 años, se inscribió a su hijo en el Ironman de Australia.

Ésta es una prueba para gente grande.... realmente gente con mentalidad ganadora, ejemplar y con convicciones realmente fuertes. Terminar un Ironman es algo fuera de este mundo. Para darles una idea: La prueba está compuesta por tres partes, comenzando casi siempre al amanecer:
primera prueba.- Nadar en el mar, o lago un tramo de 4 Km. (con el frío de la mañana).
segunda prueba.- Salir de nadar y tomar la bicicleta de ruta y recorrer un trayecto de 180 Km. ininterrumpido, con subidas y bajadas muy pesadas.
tercera prueba.- Terminando la ruta de bicicleta, se termina la prueba con un maratón de 42.5 Km., lo cual es una prueba extremadamente agotadora, tanto física como mental.

Los campeones del mundo lo hacen en 8 horas 15 minutos aproximadamente. El Australiano de la historia lo terminó en casi 17 horas. Durante la prueba, autopistas, circuitos, etc. son cerrados para el tránsito el menor tiempo posible, para no alterar el ritmo cotidiano, pero en este caso, al ver la prueba y quien la estaba ejecutando, la dejaron cerrada hasta que la terminaran por completo, hasta que se hizo de noche. Lo más bonito y sorprendente de esta historia es que logró terminarlo con su hijo.

Éste es el mensaje del último correo que recibí y con el que quiero empezar esta nueva singladura de "un grano de mostaza". Una historia de lo que puede hacerse por amor.

Espero que lo disfrutéis.